Somos UM!

O homem do mundo separou-se
Feito vírus age
A monocultura cultivou
Tomados por ego

Parte do planeta nós somos
Interconectados
Como células de um organismo
Juntos coo criamos

Credos, raças e cores!
Unidos pelo amor!
Tecidos feito Arco-Iris!

Diferenças nos completam
Na teia da vida
Trabalharemos com Ela,

Minha Nossa Mãe Terra!!
Guilherme Rathunde 29 de jan. De 2010

Bom, este talvez seja o maior desafio de nossa geração: unir as diferenças. Mas como isso é possível?
Quando afetamos o meio, ele nos responde como explica a lei de causa e efeito. Estamos colhendo frutos de plantações envenenadas e com valores baseados no egoísmo. Tais como expansão, competição, quantidade e dominação. Competimos uns com os outros e ainda estamos globalizando essa ideia, vendendo ela para o mundo inteiro consumi-la. Olho por olho e todos ficaremos cegos então vamos comer uns aos outros até que não sobrem humanos no planeta? Sem nossa presença a Natureza se manteria majestosa.
E não adianta mais ficar culpando governantes pela realidade. Devemos sim continuar cobrando deles porém estes valores estão em toda a sociedade, em nossa educação, nossa cultura, incrustados em nosso DNA. Por isso a mudança é interna.

E assim sendo, somos parte de um todo, imagem e semelhança. Somos espelhos. Quando julgamos a alguém, julgamos a nós mesmos de alguma forma e quando vivermos conscientes disto entramos num processo de autoconhecimento profundo e infinito. Ao apontar para alguém haverá três dedos apontando a si mesmo então em vez de confrontar o desconforto trabalhe em si o que estás vendo. Aposto que isto lhe incomoda pois está relacionado com seu passado? Por isso o autoconhecimento é utópico a não ser no presente momento pois somos seres biológicos em transformação constante. Eu não sou, eu estou. O planeta não é, ele está. Calos Veiga diz:

“Se você insistir em algo cujo reflexo lhe parece errado, de alguma maneira você estará rejeitando uma parte de você mesmo que está pedindo para ser reconhecida.
Amar a si mesma é aceitar tudo que está ocorrendo, independente de ser o que você quer, ou não.”²

Em um estudo feito pela ONU e líderes das principais ecovilas do mundo, uma das características comum as que conseguiam se manter a longo prazo é a ideia de um propósito comum. Comumente chamado de “cola” se define em algo que una as pessoas da vila, um propósito maior. Pode ser religioso, ecológico ou social. E mesmo ecovilas com a mesma cola, por exemplo a bíblia ou a permacultura, vão ter funcionamentos distintos. As realidades são muito locais e devem ser tratas como tal. Isto é o que falta para a humanidade. Algo que nos una como espécie e nos conecte além de aspectos ambientais, espirituais, econômicos ou sociais. Em minha opinião, a cola do amor incondicional compartilhando a vida e buscando a auto-realização pessoal e a qualidade de vida é a mais profunda e pode ser estendida a toda humanidade. Esse é um dos meus propósitos de vida. Influenciar a vontade de ai chegar. Estamos em constante aprendizado, basta decidirmos que caminho tomar. Do amor, ou continuarmos no medo.

Este imenso organismo onde moramos, o planeta, a biosfera, é como um tecido onde cada elemento, vivo ou não vivo, interage com o todo. Como os fios de um tecido. Cada fio tem o seu papel e formam desenhos juntos. Se um fio muda sozinho de lugar, o desenho perde seu padrão. Da mesma forma quando um tecelão deixa escapar um fio ao tecer um tecido. Então cada elemento da Natureza relaciona-se com o todo e tem o seu papel neste todo. O todo não é apenas a soma dos elementos, mas também as relações entre eles fazem parte do todo.

O Desiquilíbrio autoafirmativo

As ideias de separação vieram de pensamentos principalmente do século XVII. Decartes criou o pensamento analítico, onde se separa as partes para estudar-se o todo. A metáfora, dominante na era moderna, que se criou nessa época é de que o mundo é uma máquina. Embora a abordagem cartesiana tenha contribuído para importantes descobertas e conquistas à ciência, também nos induziu a erros, principalmente em decorrência do seu exagero. Assim começamos a estudar somente os fenômenos que podiam ser medidos e quantificados. Continuamos com essa ideia até hoje, e estamos começando a pagar um preço caro¹. Como afirma o psiquiatra R.D. Laing:

O programa de Galileu oferece-nos um mundo morto: extinguem-se a visão, o som, o sabor, o tato e o olfato, e junto com eles vão-se também as sensibilidades estética e ética, os valores, a qualidade, a alma, a consciência, o espírito. A experiência como tal é expulsa do domínio do discurso científico. É improvável que algo tenha mudado mais o mundo nos últimos quatrocentos anos do que o audacioso programa de Galileu. Tivemos de destruir o mundo em teoria antes que pudéssemos destruí-lo na prática.

Segundo Capra, os sistemas vivos possuem aspectos essenciais baseados em duas tendências: a de autoafirmação e a de integração. Nenhuma é boa ou ruim, mas o que é saudável é estarem em dinâmico. A ideia de pensamento analítico trouxe, não só para a ciência, mas como para a sociedade, ênfase à tendência de autoafirmação, causando desequilíbrio. Isto é evidente tanto em nosso pensamento como nos nossos valores e é intrusivo colocar essas tendências opostas lado a lado.

Olhares mais Profundos

A ecologia profunda é uma visão holística de mundo que une pensamento, espiritualidade e ação. Trata de como transcender-nos este individualismo da cultura ocidental e passarmos a vermos como parte da Terra, o que nos leva a uma conexão mais profunda com a vida, donde a ecologia profunda não é algo que passa “ali afora”, se não algo do qual fazemos parte então experimentando a nós mesmos como parte da terra viva e encontrando nosso papel no cuidado a ela assim passando a ter uma relação de participante que se sente conectado com e parte do mundo que o rodeia. Isto é uma experiência possível para todos cada um motivado por seus valores, experiências e sentimentos podendo fazer algo pelo bem do mundo ao qual pertencemos.

O termo “ecologia profunda” foi usado pela primeira vez pelo filósofo e ativista Arne Naess no principio dos anos 70 ao enfatizar a necessidade de transcender as respostas superficiais aos problemas ecológicos e sociais que enfrentamos. Sua proposta era para que comecemos a fazer “perguntas e buscas mais profundas”, observando o “para que e como” a forma como vivemos e identificando como isto encaixa em nossas crenças, necessidades e valores mais profundos. “Como posso viver de uma maneira que esteja bem para mim, aos demais e ao planeta”. Simples perguntas como esta nos ajuda a fazer mudanças profundas na forma como vivemos.
Ecologia profunda também pode interpretar como parte de um processo mais amplo de questionar os supostos fundamentos da sociedade de crescimento industrial, permitindo-nos uma nova maneira de ver a ciência, política, saúde, educação, espiritualidade, e muitas outras áreas. Esta nova maneira de ver o mundo tem a enfatizar as relações entre diferentes áreas, conectando a mudança pessoal e social, ciência e espiritualidade, economia e ecologia. Ao fazer isto desafia nós mesmos desde a perspectiva de sentirmos separados como indivíduos para entendermos cada vez mais como parte de um todo e parte da terra. Isto pode incrementar nosso sentido de pertencer à vida e então nos impulsionar para atuar na criação de sistemas vivos.⁴
No contexto de distintas tradições espirituais – cristianismo, budismo, taoismo, xamanismo, por exemplo – são muitas as pessoas que tem levantado estas questões em profundidade e tem cultivado a consciência ecológica. Se estas tradições diferem em muitos aspectos, todas elas coincidem no entanto, respeitando aos princípios fundamentais da ecologia profunda.
Segundo o filosofo australiano Warwick Fox, a intuição central da ecologia profunda:

“é a ideia de que não podemos estabelecer nenhuma divisão ontológica definitiva no campo da existência. Na realidade não existe nenhuma diferença radical entre domino humano e o domínio no humano… enquanto sigamos percebendo este tipo de fronteiras não alcançaremos a compreender o que é consciência ecológica profunda”.⁴

Ele reconhece o valor intrínseco de todos os seres e concebe os seres humanos apenas como um fio particular da teia da vida. A concepção de espírito humano é entendida como o modo de consciência no qual o indivíduo tem uma sensação de pertinência, de conexidade, com o cosmos, com o todo. Assim fica claro que a percepção ecológica é espiritual na sua essência mais profunda.¹
Assim a norma de autorrealização proposta pela ecologia profunda está relacionada com as grandes tradições espirituais da maior parte do mundo e transcende a noção ocidental moderna que define o ser como um ego isolado cujo impulso primário é de salvação individual nesta vida. Mas questiona todo esse paradigma com base ecológica, a partir da perceptiva de nossos relacionamentos uns com os outros, com as gerações futuras e com a teia da qual somos partes.¹̛ ⁴

O Novo Paradigma

Emerge entre a ciência, espiritualidade e culturas. Com o poder descentralizado e circular. Baseado nas funções e nas relações de confiança mútua, instigando a cooperação e soma das diferenças. Reconhece a contribuição única de cada indivíduo baseado no empoderamento e responsabilidade pessoal. Tendo a felicidade empírica à realização pessoal e qualidade de vida. Buscando equilíbrio entre pensamentos e valores autoafirmativos e integrativos. Pensando globalmente e agindo localmente, reconhecendo a interligação e que cada ação resulta numa complexidade multidimensional de consequências.